МЕСТО ДИАЛОГА В КУЛЬТУРЕ ПОВСЕДНЕВНОСТИ

Автор(ы) статьи: БОБРИКОВА Ж.Е.
Раздел: ПРИКЛАДНАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

культура, повседневность, диалог культур

Аннотация:

Cтатья отражает концепции российских ученых о диалоге культур в современной повседневности, в котором закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиция, обновляется ценностное содержание культуры.

Текст статьи:

Существует множество определений культуры. В каждом из них  выводится на поверхность тот аспект культуры, который наиболее важен автору. Так великий русский мыслитель М.М. Бахтин понимает культуру как:

  1. Форму общения людей разных культур, форму диалога; для него “культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой” (2. С.85);
  2. Как механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью;
  3. Как форма обретения, восприятия мира впервые.

Слово «диалог» происходит от греческих dia – «два» и logos – «понятие», «мысль», «разум», «язык», и означает, следовательно, «встречу» двух сознаний, логик, культур.

Диалог – универсальный способ существования культуры. Будучи полифункциональным целостным общественным явлением, культура с древнейших времен для выживания, развития и обновления форм своего существования использует диалог как универсальное средство реализации целей человека в мире. Диалог в культуре есть универсальный способ передачи и освоения личностью форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиция, и вместе с тем, обновляется ценностное содержание культуры.

Сама идея диалога культур не нова для философии, но основные положения, разработанные М.М. Бахтиным и продолженные в работах В.С. Библера углубили, расширили, уточнили её. Феномен  культуры “пронизывает… все решающие события жизни и сознание людей нашего века” (4, 413).

Бинарность – одна из универсальных структур всей действительности: социальной, культурной, психологической, языковой. По выражению М.М. Бахтина (1895-1975), открывшего для русской культуры тему диалога, «жизнь по природе своей диалогична. Жить — значит участвовать в диалоге: вопрошать, внимать, ответствовать, соглашаться и т.п. В этом диалоге человек участвует весь и всею жизнью: глазами, губами, руками, душой, духом, всем телом, поступками. Он вкладывает всего себя в слово, и это слово входит в диалогическую ткань человеческой жизни (2,329).

Диалог – это форма связи субъектов, акцентирующая внимание на взаимонеобходимости «Я» и другого «Я». «Я» ничего не могу сказать о себе, не соотнося себя с «Другим», «Другой» помогает мне узнать себя. По мнению М. М. Бахтина, «у человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе» (Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 329). Поэтому диалог есть «противостояние человека человеку, противостояние «Я» и «Другого»» (2, 299). И в этом главнейшая ценность диалога. Диалог, следовательно, – не просто общение, но взаимодействие, в ходе которого человек открывается себе и другим, обретает и узнает свое человеческое лицо, научается быть человеком. В диалоге происходит «встреча» субъектов.

Диалогическое взаимодействие строится на принципах равенства и взаимного уважения позиций. Вступая в контакт, человек с человеком, людские совокупности, различные самобытные культуры не должны подавлять друг друга. Следовательно, для того чтобы диалог состоялся, необходимо соблюдение ряда условий. Это, во-первых, условие свободы, а во-вторых, наличие равных субъектов, осознающих свою качественную индивидуальность. Диалог придает высшую ценность совместному бытию субъектов, каждый из которых самодостаточен и самоценен.

Диалог между культурами бывает непосредственным и опосредованным — пространством, временем, другими культурами; конечным и бесконечным — ограничен определенными временными рамками, данными конкретными субъектами либо неразрывно связывает культуры в бесконечном творческом поиске.

На основании трансформаций, происходящих в культурах в результате их диалогического взаимодействия, можно осуществить типологизацию диалогического отношения, т.е. выделить разные типы диалогавнешний и внутренний.

Внешний диалог не ведет к взаимному изменению культур. Он обусловлен интересами самопознания и саморазвития культур, способствует взаимообогащению культур, дополнению их новыми частностями. Диалог здесь — взаимный обмен этими готовыми ценностями, результатами творческой деятельности культур.

Из данной логики взаимодействия естественно вытекает разведение культур по разным уровням, обусловленное разной степенью их «результативности» (цивилизованности). Мировая культура с этих позиций видится некой суммой культур.

Внутренний диалогтворческое взаимосозидание культур, их самореализация. Диалог здесь оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, но механизмом взаимного изменения культур в процессе их взаимодействия.

Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить — значит говорить с самим собой… значит внутренне слышать себя самого”, — по утверждению Канта (4,413).  Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур.

В.С. Библер предостерегает от примитивного понимания диалога как разных видов диалога, встречающихся в речи человека (научный, бытовой, моральный и т.д.), которые не имеют отношения к идее диалога в рамках диалоговой концепции культуры. “В “диалоге культур” речь идёт о диалогичности самой истины (…красоты, добра…), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание “Я — ты” как онтологически различных личностей, обладающих — актуально или потенциально — различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра… Диалог, понимаемый в идее культуры, — это не диалог различных мнений или представлений, это — всегда диалог различных культур… (3, 413).

Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения — тексту. М. М. Бахтин в своей “Эстетике словесного творчества” писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:

  1. Как живая речь человека;
  2. Как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости);
  3. Как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)

В любой из этих форм текст может быть понят как форма общения культур. Каждый текст опирается на предшествующие и последующие ему тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому. И эта особенность текста прямо указывает на его контекстное окружение, которое делает текст произведением. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата. Произведение отличается от продукта потребления, от вещи, от орудия труда тем, что в них воплощается бытие человека, отстраненное от него. И второй особенностью произведения является то, что оно возникает всякий раз и имеет смысл только тогда, когда предполагает наличие общения отстраненных друг от друга автора и читателя. И в этом общении через произведения изобретается, создается впервые мир. Текст всегда направлен на другого, в этом его коммуникативный характер. По выражению В.С. Библера, текст, понимаемый как произведение, “живет контекстами…”, все его содержание только в нем, и все его содержание — вне его, только на его границах, в его небытии как текста”. (4, 176).

На основании вышеизложенного можно логически представить повседневность в качестве того самого текста, через который происходит общение двух этносов. Повседневность можно проиллюстрировать на примере традиционной одежды, пищи и прочих составляющих. Поэтому непосредственное обращение к повседневности позволит судить о характере культурных взаимовлияний.

Рассматривая бытовые вещи, костюм, способы времяпрепровождения, формы обще­ния и другие проявления повседневной жизни как знаки, как часть культуры,  исследователь полу­чает возможность проникнуть во «внутренние формы культуры», завязать с исследуемой, отдаленной от современности культурой содержательный диалог.

Сегодня, проблемы взаимодействия культур начинают занимать все большее место в исследованиях ученых, поскольку  культура – это достояние всего человечества, исторический результат взаимодействия народов, а диалог – истинная форма межнационального общения, предполагающий как взаимообогащение, так и сохранение его самобытности.

Литература:

  1. Аверинцев С. С., Давыдов Ю. Н., Турбин В. Н. и др. М. М. Бахтин как философ: Сб. статей / Рос. академия наук, Институт философии. — М.: Наука, 1992. — С.111-115.
  2. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. — М.: Художественная литература, 1979. — 412 с.
  3. Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. — М.: Прогресс, 1991. — 176 с.
  4. Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М.: Политиздат, 1990. — 413 с.