ИЗОБРАЖЕНИЕ ПЕСНОПЕНИЙ НА ИКОНАХ

Автор(ы) статьи: ЧЕРКАЕВА Е.К.
Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:

песнопения, икона, клирос, пение, голосоведение

Аннотация:

Музыка и иконопись объединялись общностью сюжетов песнопений. На тексты песнопений писали фрески, иконы. Изображение простых певцов на иконе наряду со святыми, Богоматерью, ангелами является, по-видимому, специфической чертой византийских и русских иконографических сюжетов. Они преимущественно связаны с прославлением Богоматери.

Текст статьи:

Музыка и иконопись объединялись общностью сюжетов песнопений. На тексты песнопений писали фрески, иконы. Изображение простых певцов на иконе наряду со святыми, Богоматерью, ангелами является, по-видимому, специфической чертой византийских и русских иконографических сюжетов. Они преимущественно связаны с прославлением Богоматери. Обратимся к сюжетам, где изображены певцы на иконе. Хор изображается на иконах в трех видах — антифонно в два хора, обычный хор и пение респонсорное — солист и хор. Подобных сюжетов несколько. Один из них связан с иконографией Покрова Богородицы, о чем уже говорилось выше. На нем представлен Роман Сладкопевец в окружении хора певцов. Здесь изображено респонсорное пение: солисту (св. Роману) отвечает хор. Красочно изображались певцы и на другой Богородичной иконе, именуемой Собор (Похвала) Богоматери. Собор Пресвятой Богородицы празднуется на второй день Рождества Христова, когда церковь прославляет Богородицу. Существует также еще одно специальное богородичное богослужение — Похвала Богородицы, — которое совершается на пятой неделе Акафиста Великого поста. Иконография объединяет оба эти Богородичных праздника. Само название композиции говорит о том, что на ней изображается Богородица славимая. Она представлена сидящей на троне, в нижней части иконы помещен хор, ее славящий. Здесь изображается хор в обычном виде, поющий стихиру. В дальнейшем будет показан третий тип хорового пения — антифонный.

Рассмотрим две иконы под названием «Собор Богоматери». Одна из них относится к псковской школе и принадлежит кисти мастера церкви св. Варвары — выдающемуся псковскому иконописцу XIV в. (хранится в Третьяковской галерее). Другая икона принадлежит мастеру ростово-суздальской школы XV в. (находится в собрании Музея Павла Корина). Композиция икон «Собора», или «Похвалы Богородицы», очень близка иконографии Рождества Христова. Она так же сложна и требует толкования. В центре «Похвалы» — восседающая на троне Богоматерь с младенцем. Как и в композиции Рождества Христова, в ней есть волхвы, ангелы, пастухи и ясли.

Особенностью «Похвалы» является наличие певцов, указывающее на то, что здесь изображен певческий сюжет — исполнение богородичного рождественского песнопения. На более поздней иконе ростово-суздальской школы мастер создает более полную композицию. Кроме упомянутых персонажей, он вводит и изображение двух авторов рождественских песнопений: Иоанна Дамаскина (справа) и патриарха Анатолия (слева). Оба они держат свитки, на которых написаны слова созданных ими песнопений. На свитке у патриарха Анатолия написано: «Что ти принесем, Владыко Христе, яко явился». Эта стихира и легла в основу сюжета иконы. Иоанн Дамаскин, стоящий рядом с хором, показывает текст своей стихиры певцам. Ее поет хор, расположенный у подножия трона, а на иконе изображено содержание этого песнопения. Смысл текста стихиры раскрывается в художественных образах иконы. Стихира «Что ти принесем» второго гласа исполняется в цикле стихир на «Господи, воззвах» во время Вечерни Рождеству Христову:

Что ти принесем, Владыко Христе,
яко явился еси земли, яко человек нас ради?
Каяждо бо от Тебе бывших тварей
Благодарение Тебе приносит.
Ангели — пение;
Небеса — звезду;
Волхвы — дары;
Пастырие — чудо;
Земля — вертеп;
Пустыня — ясли;
Мы же — Матерь Деву.
Иже прежде век, Боже, помилуй нас.

Стихира начинается с риторического вопроса: «Что ти принесем?» — какую благодарность принесли люди и все земное, сущее явившемуся на землю Богу — Христу? Весь дальнейший текст является ответом на этот вопрос, который иконописец выражает на иконе. Здесь семь ответов и семь приношений: ангелов, небес, волхвов, пастухов, земли, пустыни и людей. Псковский мастер XIV в. в ярких иконописных образах раскрывает содержание этого песнопения. В центре иконы на красочном престоле в пурпурных одеждах восседает Богоматерь. Это один из самых сурово-величественных образов Богоматери. На груди у нее в ромбах, символизирующих славу, Христос Предвечный младенец, «Иже прежде век». В верхнем углу слева ангелы, приподняв руки, воспевая, приносят ангельское рождественское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение»[1] (Лк. II, 14).

Слева от престола изображены волхвы, приносящие дары, о чем свидетельствуют ларцы в их руках. Икона «Похвала Богородице» воспевает чудо рождения Девой Христа. Об этом чуде свидетельствует звезда, которая обычно помещается и в композиции «Рождества» и «Похвалы». Патриарх Анатолий в высоком поэтическом стиле стихиры говорит о даре, который небо приносит Богу. Небеса дарят Христу звезду, она указывает на пришествие Христа. Звезда на псковской иконе XIV в. утрачена, она сохранилась лишь на более поздней ростово-суздальской иконе XV в., где изображены пораженные видением пастухи, указывающие на звезду. Человечество, представленное в лице пастухов, воспринимает явление Бога как чудо, оно приносит Христу восхищение чудом.

Аллегории Земли и Пустыни на иконе изображены в виде дев: женская фигура, на псковской иконе сидящая справа от престола, — Земля. Она облачена в зеленые одежды. С ней связано изображение зеленой горы и пещеры, в которой родился Христос. Аллегория пустыни более динамична, она представлена в виде девы в красной повязке с яслями в руках, которые она приносит к ногам Богоматери, ибо в яслях родился Христос.

Люди приносят Богу самое прекрасное человеческое творение — Богородицу — Матерь-Деву, которая и является центром композиции. «Мы же — Матерь Деву!» — восклицает патриарх Анатолий.

Особый интерес вызывают певцы, исполняющие это песнопение. На нижней части псковской иконы расположены трое мужей с посохами, облаченные в белые одежды, и юноша, стоящий перед ними и читающий по книге. Вероятно, эта сцена изображает распространенное в церковной, особенно в монастырской, практике пение с канонархом: певцы поют вслед за чтецом. Обращает на себя внимание правый певец с поднятой рукой, которой он подает знаки остальным исполнителям. По-видимому, это главный певец, который с помощью хейрономических знаков-жестов делает дирижерские указания остальным певцам. Такая система управления хором употреблялась в Византии. Среди русских икон это первое изображение дирижера, выполненное псковским мастером XIV в.

Колорит и характер изображения Собора Богородицы на ростово-суздальской и псковской иконах различны. Яркий контраст зеленого и красного цветов свойствен творениям псковского мастера. Мягкостью очертаний и теплотой охры отмечено произведение ростово-суздальского творца. Ростово-суздальская композиция в целом более богата по сравнению с псковской, она несколько изменена и дополнена. Богородица, сидящая на троне, окружена мандорлой — кругами, обозначающими святость.

Позе Богоматери придан более теплый, нежный, женственный характер. В руках она держит не образ Христа, заключенный в ромбы, символизирующие славу Христа, а младенца с поднятыми руками, к которому трогательно склонилась ее голова. Хор, расположенный у подножия престола, в три раза превышает своей численностью псковских певчих — более десяти певцов, одетых в специальные одежды. Слева от них стоит византийский гимнограф — автор песнопения. Свиток со словами своего песнопения он показывает хору, а левой рукой указывает на Богородицу с Христом, к которым обращено песнопение и которых прославляют певцы. Справа от певцов стоит другой гимнограф. Он в монашеской розоватой рясе, голубом параманде и коричневой мантии. В руках он держит свиток с надписью: «Богородице в сердце правоверным».

Толкование иконографии Собора Богоматери может быть связано с другими песнопениями рождественского цикла, например с основным песнопением праздника Собора Богоматери, его кондаком:

Иже прежде денницы
От Отца без матери
родивыйся,
На земле без Отца
воплотися днесь из Тебе.
Тем же звезда благовествует волхвам,
ангелы же с пастырьми поют
несказанное Рождество Твое, Благодатная.

Иконография «Собора» связана с текстом кондака на Рождество Христово, написанного знаменитым византийским гимнографом VI в. Романом Сладкопевцем:

Дева днесь пресущественнаго рождает,
И земля вертеп неприступному приносит,
Ангели с пастырьми славославят,
Волхвы же со звездою путешествуют;
Нас бо ради родися Отроча младо
Предвечный Бог.

В этом тексте Романа названы все образы, изображенные на иконе «Собор Богоматери», за исключением аллегорических образов дев.

Изображение певцов и песнопений можно встретить не только на иконах, но и на фресках. Они встречаются преимущественно в храмах, посвященных Богородице, например Акафист Богородице на фресках Благовещенского собора Московского Кремля. На фресках собора Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря, расписанного в 1502—1503 гг. иконописцем Дионисием «со своими чады», значительная часть фресок связана с песнопениями в честь Богоматери. Большую часть занимает Акафист Богоматери. На южном люнете изображен «Собор Богородицы», на северном — композиция «О Тебе радуется», на восточном — «Покров Богородицы». Как отмечает И. Данилова, «во всех этих изображениях Богоматерь прославляется в различных аспектах: на южной стороне — как родившая Христа, на западной — как посредница между Богом и родом человеческим, на северной — как царица мира и, наконец, на восточной — как покровительница русской земли».

На фреске «Собор Богородицы» с правой и левой стороны от Богородицы расположены певцы. Они размещены друг против друга как два антифонных хора. Их руки протянуты к Богоматери, — жесты, изображающие пение. Они облачены в разноцветные ризы, округленные и остроконечные шапочки[2].

Одно из главных мест на стенах собора отведено изображению большой музыкально-поэтической композиции — Акафисту Богородицы. Акафист — торжественная многочастная композиция, состоящая из перемежающихся между собой тринадцати кондаков и двенадцати икосов. Первый кондак Акафиста, «Взбранной Воеводе победительная», восхваляет Богоматерь как победительницу, избавившую град от варварского разорения:

Тебе, Высшей Военачальнице,
избавившей от бед,
мы, рабы Твои, Богородица,
воспеваем победную и благодарственную песнь.
Ты же, имеющая силу
непобедимую,
освобождай нас от всяких бед,
чтобы мы взывали к Тебе:
Радуйся, Невеста Вечнодевственная.

На столбе помещена фреска, изображающая пение Акафиста перед иконой Богоматери. С правой стороны расположены священник и дьякон с кадилом (каждение — знак усиленной молитвы), слева в позе моления предстоят архиерей, князь и народ.

Среди фресок Ферапонтова монастыря выделяется огромная композиция «О Тебе радуется», которая, как известно, была обязана своим возникновением гимну Богородице Иоанна Дамаскина «О Тебе радуется». Несомненно, это одна из самых красивых иконографических композиций.

Песнопение проникнуто радостным прославлением Богоматери, воплотившей Бога:

О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь,
Ангельский собор и человеческий род,
Освященный храме и раю словесный.
Девственная похвало,
Из нея же Бог воплотится и младенец бысть.
Прежде век сый Бог наш.
Ложесна бо Твоя престол сотвори,
И чрево Твое пространнее небес содела.
О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь.
Слава Тебе!

Композиция фрески в целом отражает содержание песнопения. Округлые линии, преобладающие в композиции, соответствуют закругленности текста, образуемой повторением первой строки в конце.

Фреска наполнена множеством фигур, небесных сил, окружающих Богоматерь (ангельский собор) и предстоящих людей (человеческий род). Среди них — цари, патриархи, священнослужители, простой народ — женщины, мужчины и даже дети. Все они прославляют Богоматерь, восседающую на престоле с младенцем на руках.

Не менее ярко изображена эта же композиция на новгородской таблетке. Содержание песнопения передано символически: в центре в круге, олицетворяющем вечность, на престоле восседает Богоматерь, которая держит на руках благословляющего младенца. У подножия престола стоит Иоанн Дамаскин — автор песнопения. Сверху Богоматерь окружает «ангельский собор», снизу — «человеческий род». Люди протягивают руки к Богоматери в знак молитвы и пения. Храм, упоминаемый в песнопении, возвышается над всей композицией многокупольной вершиной, придавая ей законченный величественный характер. Рай изображен в виде причудливых цветов и кустов.

Иконография сюжета «О Тебе радуется» не включает изображения хора певцов, потому что певцы — и «ангельский собор», и «человеческий род», — предстоят в молитвенном пении. Икона сама является изображением пения[3]. Новгородская таблетка XVI в. — это одно из самых прекрасных воплощений сюжета данного песнопения. Здесь полностью представлен его текст. Он составляет фон и написан на свободной от круга поверхности, в свободных правом и левом углах иконы. Гимн «О Тебе радуется» был излюбленным песнопением в Древней Руси; с ним связывалось ощущение праздника, радости. Потому в древности было много распевов этого гимна, один из наиболее известных — греческий. Очень красочно изображены певцы на иконе «Воздвижение Креста Господня» — новгородской таблетке XV в.

Праздник Воздвижения связан с обретением св. Еленой, матерью императора Константина, креста, на котором был распят Иисус Христос. Она специально посетила Святую землю с целью найти крест Господен. Раскопки, предпринятые ею, увенчались успехом. Были найдены и пещера и крест. В честь этого над пещерой Гроба Господня была построена церковь, освященная 14 сентября 335 г. Чтобы дать возможность собравшимся отовсюду христианам во время торжества увидеть крест, епископ Макарий поднимал, «воздвигал» крест высоко над головами молящихся, от этого праздник и получил свое название «Воздвижение». С ним в православном богослужении связана традиция поднимать (воздвигать) крест и показывать его на все четыре стороны. Хор в это время поет сорок раз «Господи, помилуй». На новгородской таблетке XV—XVI вв. в центре храма на возвышении изображен епископ Макарий, который высоко воздвигает крест. На видном царском месте сидят император Константин и императрица Елена. Большое внимание иконописец уделил изображению певцов. В нижнем ряду, как раз под фигурой Макария, стоит правый клирос. Хор певчих облачен в разноцветные красивые одеяния и белые остроконечные шапки. В центре хора находится главный певец — головщик — в темно-синем платье. Он дает указания — пальцами делает певцам хейрономические знаки. Слева расположен другой хор — левый клирос. Певцы этого клироса тоже облачены в разноцветные одежды, но на их головах круглые шапки. Особо выделен головщик, управляющий хором теми же хейрономическими жестами. Он одет в красное платье[4]. [9]

Очень выразительно изображены певцы на пелене, вышитой в 1498 г. по заказу дочери молдавского господаря Стефана, невестки Ивана III — Елены Стефановны, называемой Еленой Волошанкой.

Пелена — памятник весьма значительных исторических событий конца XV в., связанных с борьбой за престолонаследие.

Событие, изображенное на пелене, было кульминацией жизни Елены и ее сына Димитрия, который был объявлен наследником престола, поэтому Елена Волошанка пожелала увековечить торжественную, радостную для ее сердца процессию, заказав шитье с изображением всех принимавших в ней участие, в том числе и хора.

На пелене представлена церковная процессия в день празднования Вербного воскресения. Слева в первом ряду — Елена Волошанка, одетая в желтую ризу и красное платье. На правом плече у нее знак — коричневый круг, выделяющий ее из ряда других лиц. Четвертая женщина справа от Елены — Софья Палеолог, одетая в княжеские одежды и княжескую шапку.

В центре композиции помещена икона Божией Матери, именуемая Одигитрией. Ее несет дьякон. Справа от иконы, на одном с ней уровне, расположены три очень значительные фигуры: царь Иван III, его сын Василий и внук Димитрий. Художник выделил фигуру Димитрия круглым нимбом коричневого цвета; цвет его одежды и нимба соответствует цвету одежды его матери. Так же ярко одеты лишь певцы, изображенные на переднем плане перед иконой антифонно как левый и правый клиросы. На них длинные разноцветные рясы — красные, желтые, белые, голубые, коричневые, на головах — остроконечные и округлые шапочки, тоже разных цветов. В черные одежды облачено только монашествующее духовенство.

На каждом клиросе есть руководящий певец, головщик, регент, которого нетрудно узнать по поднятым рукам и дирижерским жестам. В правом клиросе регент одет в красную рясу, в левом — в коричневую. Их живые, изящные позы свидетельствуют о том, что в настоящий момент они руководят хором, сопровождая крестный ход пением. Динамичность придают хору и жесты певцов — их руки приподняты, они запечатлены в позе пения. В архивах сохранились сведения о том, что Государев хор Ивана III участвовал в поставлении на великое княжение Димитрия Ивановича, внука Ивана III. На левом и правом клиросах пели многолетие.

Древнерусская иконопись и музыка обнаруживают глубокую связь в воплощении общих сюжетов, которых довольно много, и перечисленным кругом произведений они не ограничиваются. Почти все иконы праздничного круга отражают в той или иной мере тексты песнопений. Теснее всего икона связана с главными песнопениями праздничной службы — тропарем, кондаком; например, рождественский кондак служит источником иконографии Рождества Христова. Нередко в основу иконографии бывает положен текст какой-либо стихиры, цикла стихир (житие с клеймами) и даже такой большой композиции, как Акафист Богородице.

Древнерусские иконы дают богатый материал, касающийся русской хоровой культуры. Изображение хоров и руководителей хоров — головщиков на иконах восходит к XIV в. На иконах можно видеть хоры, написанные в разных местностях, — псковской, ростово-суздальской, новгородской. Одежда певцов обычно изображалась разноцветной, выдержанной в ярких тонах; черных ряс не встречается, рясы оторочены каймой по краям, часто кайма золотая, а на головах певцов — разноцветные шапочки разных форм, остроконечные и круглые.

Количество певцов в хорах различное — от четырех до десяти и более. Довольно часто на иконе изображаются одновременно два хора — левый и правый клиросы, которые стоят друг против друга, что указывает на антифонное пение хоров. Такие полухория состоят из пяти-шести человек. Во главе каждого из них свой головщик. Хоры размещаются в центре храма в наилучших акустических условиях.

Древнерусские храмы отличались поразительным акустическим совершенством. Высокие купола, голосники с объемной акустикой создавали эффект неземного, небесного звучания. Голоса певцов поднимались в высоту купола, тембры их смешивались и доносились сверху из купола слитно, объемно, звучно, отдаваясь эхом, как бы имитируя небесное ангельское пение.

Древнерусский храм был «небом на земле» для человека, который, входя в него, погружался в особый мир. Этому способствовала и архитектура — условия особой объемной акустики, и музыка, и живопись. Лики святых смотрели на верующих с икон и фресок то строго, то умильно. Человек слышал слова молитв, тексты Священного писания. Все, что окружало его в храме, было наполнено символическим и мистическим духом, в нем не было ничего случайного, все было упорядочено, все канонично соответствовало Уставу, богослужение шло в строгом последовании. Все, что окружало человека в храме, было подчинено одной идее и, гармонично сливаясь воедино, возносило человеческий дух ввысь. «Горé имеем сердца» (обратим сердца ввысь) — взывает священник на Литургии. Все это вместе с невыразимой силой действовало на внутренний мир человека. Атмосфера храма призвана была духовно наполнить человека, этой же цели служила и древнерусская музыка.

Древнерусское искусство на протяжении многих веков развивалось внутри церкви. П. А. Флоренский в работе «Храмовое действо как синтез искусств» подчеркивает неразрывность церковных искусств, подчиненных одной цели и общей идее. Будучи храмовым, церковное искусство было призвано служить Литургическому действу — богослужению, в котором участвовали все церковные искусства, — слово, музыка, иконопись, монументальные изобразительные искусства — мозаика, фрески, скульптура и зодчество. Взаимосвязанные, они дополняли друг друга, как бы сливаясь воедино, служили одной, общей цели — раскрытию глубины смысла и проникновенной выразительности чувств божественных песнопений и молитв, Священного писания. Древнерусская архитектура — церкви и колокольни — играли важнейшую роль в этом синтезе, ведь именно архитектура храма создавала для пения такие условия, при которых звук любого голоса приобретал силу и объемность, голоса, сливаясь в куполе, возвращались вниз, обогащенные реверберацией, усиленные эхом. Церковная акустика придавала голосам церковного хора особый объемный характер звучания, который нередко сравнивали с небесным, ангельским пением. Образующийся эффект эха создавал храмовую акустику округлого, объемного звучания, благодаря чему было ощущение особого храмового пространства.

В песнопениях звучал призыв отвлечься от земных забот и волнений ради молитвы и предстояния Богу: «Животворящей Троице песнь приносяще, всякое ныне житейское отложим попечение», подобно ангелам и херувимам «Иже херувимы», петь ангельскую песнь «Трисвятую песнь припевающе»[5].


[1] Данилова И. Е. Фрески Ферапонтова монастыря. М., 1970. С. 5—5 об.
[2] Данилова И. Е. Фрески Ферапонтова монастыря. М., 1970. С. 5—5 об.
[3] Данилова И. Е. Фрески Ферапонтова монастыря. М., 1970. С. 5—5 об.
[4] Данилова И. Е. Фрески Ферапонтова монастыря. М., 1970. С. 5—5 об.
[5] Данилова И. Е. Фрески Ферапонтова монастыря. М., 1970. С. 5—5 об.