Раздел: ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
мир, дух, духовность, душа,душевность, духовная культура
Аннотация:Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особым миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира, в нем рядом с образами наблюдаемой действительности существуют образы небывалых явлений: невиданные страны и планеты; для грешников ад и рай для праведников, мифические духи и бог - литературные герои. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он сосуществует по своим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь — может быть, даже больше, чем реальный МИР. В истории философской мысли можно выделить две крайние тенденции толкования понятий «дух» и «духовность». Они либо ставились в зависимость от высшей силы, либо рассматривалась как обязательное природное качество человека.
Текст статьи:
В обыденном сознании человека «культура» выступает как собирательный образ, объединяющий искусство, религию, науку и т.д. Культурология же использует понятие культуры, которое раскрывает сущность человеческого бытия как реализацию творчества и свободы. Именно культура отличает человека от всех остальных существ.
Конечно, здесь надо различать, во-первых, свободу как неотъемлемую духовную потенцию человека и, во-вторых, осознанную социальную реализацию свободы. Без первого культура просто не может появиться, но второе достигается лишь на сравнительно поздних стадиях ее развития. Далее, когда мы говорим о культуре, то имеем в виду не какой-то отдельный творческий акт человека, но творчество как универсальное отношение человека к миру.
Понятие культуры обозначает универсальное отношение человека к миру, через которое человек создает мир и самого себя. Каждая культура — это неповторимая вселенная, созданная определенным отношением человека к миру и к самому себе. Иными словами, изучая различные культуры, мы изучаем не просто книги, соборы или археологические находки, — мы открываем для себя иные человеческие миры, в которых люди и жили, и чувствовали иначе, чем мы. Каждая культура есть способ творческой самореализации человека. Поэтому постижение иных культур обогащает нас не только новым знанием, но и новым творческим опытом.
Однако, возможно, это только первый шаг к правильному пониманию и определению культуры. Как реализуется универсальное отношение человека к миру? Как оно закрепляется в человеческом опыте и передается от поколения к поколению? Ответить на эти вопросы и означает охарактеризовать культуру как предмет душевно-духовного развития человека.
Культура исторически сформировалась в конечном счете как способ духовного освоения действительности, как духовное производство.
Культура превратилась в сложное по деятельности, многообразное по формам духовное образование. Сюда входят нравственность, религия, искусство, наука, философия и идеология, политика, миф, мировоззрение и т.д. Сложное взаимодействие этих систем артефактов образует целостную ткань культуры.
Развитие процессов общественного разделения труда привело к тому, что эти формы духовной деятельности все глубже дифференцировались и специализировались. В развитой культуре они превращаются в относительно самостоятельные сферы деятельности и, наконец, обретают статус самостоятельных институтов культуры.
Каждый из таких институтов обладает специфической системой методов, особым типом ценностей и особыми культурогенными функциями. Понятно, что художественные ценности и художественная деятельность существенно отличается, например, от научной деятельности, хотя они лишь различающие способы духовного освоения мира, способы производства различных духовных ценностей.
В обобщающем смысле, однако, можно говорить о некоторых целостных функциях культур. Прежде всего, это продуцирование и накопление духовных ценностей. Культура постепенно гармонизирует многообразные ценности и создает целостное пространство духовного богатства человечества. Далее, духовные ценности апробируются в массовой деятельности людей и здесь устанавливается нормативная сущность культуры. Она осуществляет нормативизацию действий, средств и целей человеческой жизнедеятельности. Практическое использование норм культуры позволяет вскрыть их значение и эффективность. Культура оказывается способной реализовать оценочную функцию. Она подразделяет действия человека на положительные и отрицательные, изящные и нет, гуманные и бесчеловечные, прогрессивные или консервативные и т.д. Культура создает методы и критерии оценки действий человека и таким образом формирует режим регламентированного и ранжированного поведения человека. Кроме этого, культура, формируя эталонные ценности вырабатывает идеалы, которые выполняют роль стимулов и целеполагания для формирования и отбора целей в жизнедеятельности человека. Культура выполняет функцию целеполагания, она типизирует цели, разрабатывает их содержание и делает достоянием общества.
Практическая работа по достижению целей, по их реализации и воплощению в жизнь требует от человека знаний и умений, причем, знаний не только специально научных, то есть в основном технократических, но и знаний гуманитарных, то есть нравственно-духовных.
Поэтому следующая функция культуры — познавательная в широком смысле слова. Культура осуществляет различные формы познания, в культуре осуществляется художественное познание, религиозное, нравственное и т. д. Основным результатом познавательного отношения к миру в культуре является установление смысла и значения содержания артефактов или явлений природы, которые стали объектом культуры. Смыслообразующая функция культуры осуществляется с помощью различных творческих приемов, особых для каждого вида духовной деятельности, языков и знаков, специфического набора символов и образов, понятий и идей. Продуцируя и репродуцируя духовные ценности, культура создает определенную систему коммуникаций, которая должна обеспечить обмен и взаимодействие участников культурного процесса. Культура обеспечивает взаимодействие людей через ценности, интегрирует общество, поддерживает и развивает его целостность. Осуществляя эту работу, культура осуществляет социализацию человека, постоянно предлагая ему нормы, образцы и алгоритмы жизнедеятельности, отличающиеся от поведения животных.
Таким образом, культура выводит человека из мира животного в мир «homo sapiens», человека разумного, осознающего свое общественно-социальное представление. Кроме этого, культура способна выполнить роль общественной памяти. Она создает способы и средства сохранения и накопления опыта духовной деятельности человека. Благодаря этой роли культуры становится возможным формирование глубинных подсознательно действующих алгоритмов культурного поведения человека, то есть формирование архетипов, которые закрепляют поведенческие образцы или модели на психо-физиологическом уровне. К. Юнг убедительно показал, что архетипы действуют как врожденные психологические структурные образования, которые возникли, однако, в результате культурного развития человека. архетипы служат питательной почвой для творчески продуктивной духовной деятельности человека.
И, наконец, рекреативная функция культуры, которая проявляется в создании способов и учреждений, где человек получает возможность восстанавливать свои духовные силы, обновлять и приводить в норму свой духовный потенциал, проводить своеобразную профилактику своего духовного состояния, то, что обычно называется «очищением души». Это можно делать в театре, а можно и в храме или на карнавале в открытой культуре человек свободен в своем выборе и поэтому ему доступны все формы и функции культуры.
Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком: если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Что же такое смысл для душевно-духовного развития? Смысл — это содержание человеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), взятое в особой роли: быть посредником в отношениях человека с миром и с самим собой. Именно смысл определяет, что мы ищем и что открываем в мире и в самих себе.
Человек наделяет смыслами весь мир, и мир выступает для него в своей универсальной человеческой значимости. А другой мир человеку просто не нужен и неинтересен. Н.А. Мещерякова справедливо выделяет два исходных (базисных) типа ценностного отношения — мир может выступать для человека как «свое» и как «чужое» [31.С.34-44]. Культура есть универсальный способ, каким человек делает мир «своим», превращая его в Дом человеческого (смыслового) бытия [9.С 61,82,94].
Таким образом, весь мир превращается в носителя человеческих смыслов, в мир культуры. Пожалуй, даже звездное небо или глубины океана принадлежат культуре, поскольку им отдана частица человеческой души, поскольку они несут человеческий смысл. Если бы не было этого смысла, то человек не засматривался бы на ночное небо, поэты не писали бы стихов, а ученые не отдавали бы изучению природы все силы своей души и, следовательно, не совершали бы величайших открытий. Теоретическая мысль рождается не сразу, и чтобы она появилась, нужен интерес человека к загадкам мира, нужно удивление перед тайнами бытия (не зря Платон говорил, что познание начинается с удивления). Но интереса и удивления нет там, где нет культурных смыслов, направляющих умы и чувства многих людей на освоение мира и собственной души.
Духовная культура — совокупный духовный опыт человечества; интеллектуальная и духовная деятельность и ее результаты, обеспечивающие развитие человека как личности.
Духовность — ценностное содержание сознания; характеристика, отражающая господствующий тип ценностей — В.Г.Федотова.
Культура являет собой совокупность всех тех духовных достижений человечества, которые, даже возникнув как индивидуально-субъективные и исторически конкретные, с течением истории получили статус общественно-объективных и как бы над временных духовных явлений, образуя непрерывную и неподвластную отдельному индивиду всеобщую культурную традицию.
Культура охватывает не только прошлое, настоящее, но и простирается в будущее.
В духовной культуре человек по сравнению с другими областями культуры получает наибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, несвязанный никакими практическими соображениями, способен оторваться от действительности и унестись от нее на крыльях фантазии. Свобода творчества проявляется уже в древних мифах. Безграничный простор для творчества предоставляет искусство.
Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особым духовным миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира. И в нем рядом с образами наблюдаемой действительности существуют образы небывалых явлений: невиданные страны и планеты; для грешников ад и рай для праведников, мифические духи и бог — литературные герои. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он сосуществует по своим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь — может быть, даже больше, чем реальный МИР.
В истории философской мысли можно выделить две крайние тенденции толкования понятий «дух» и «духовность». Они либо ставились в зависимость от высшей силы, либо рассматривалась как обязательное природное качество человека. Античная философия рассматривала дух и духовность как теоретическую деятельность, которую Аристотель, в частности, называл мышлением о понимании, наслаждением теорией, хотя именно он впервые ввел понятие о душе как «имманентной энтелехии органического тела». По его мнению, «немного существ обладают способностью рассуждения и размышления; эти существа распадаются на две группы – люди и бог. [1, с.774]
Душевность — специфическое человеческое качество, характеризующее мотивацию и смысл поведения личности. Духовность рассматривается как определенная позиция целостного сознания — нравственного, религиозного, эстетического. Ведущую роль эта функция занимает в сфере моральных отношений. Духовность, равно как и «духовное», является главной категорией философско-логической мысли, поэтому в христианской этике духовность связывается с внутренней чистотой и умиротворенностью, со скромностью. Однако душевность следует рассматривать шире, в социальном плане как продукт и фундаментальное основание культуры, проявление «человеческого в человеке».
Душевность характеризуется бескорыстностью, свободой, эмоциональностью, по сути, теми качествами, которые возвышают личность над собственными физиологическими потребностями.
В последнее время в общественной лексике понятие душевность-духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности. Духовность личности, а, следовательно, общества, заключается в том, что в сознании присутствует определенное представление об идеале личности, отношении человека к человеку, человека к власти, об идеальной модели совершенного общества или государства. И наоборот, бездуховность и есть отсутствие этого представления в ясно осознаваемых как личностью, так и государством в целом. [25. с.77-78]
Вся духовная культура пытается разрешить эти задачи и снять оппозиции, которые являются ее движущей силой.
Из понимания духовного как духа рождается этика, добродетелями которой становятся созерцание запредельного, бесстрастие, отрешенность и т.д. Возникает новый идеал святости.
Процесс духовного творчества в истории культуры разбивается на три основных потока: религию, философию и искусство. Феномен духовного реализуется в этих трех сферах специфическим образом, опираясь на различные сущностные силы человека, его способности и потенции. Духовное есть трансформация человека к духовному существу, невозможная без «точек опоры», символов религии и метафизических понятий философии, опираясь на которые сознание способно самоочищаться; духовный феномен можно определить и через понятие трансформации. Духовное осуществляется тогда, когда некое человекоподобное существо трансформируется к Человеку; этот процесс создает свою символику и термины в зависимости от того, на каком материале он осуществляется: религиозном, философском или ином.
За всеми формами и проявлениями в культуре феномена духовное познание выявляется некий инвариант — духовный архетип человечества, который можно представить в виде равностороннего треугольника, вершинами которого будут являться Истина, Добро и Красота. Проведя круг и соединив эти вершины, получаем Любовь. Круг, взятый как целое определяется как Бытие, Единое, Благо, Бог — в зависимости от традиции и символа, который она использует.
Остановимся на характеристике некоторых важных для темы исследования терминов несколько подробнее. Понятия «дух» и «духовность» давно находятся в центре внимания ученых. Трактовки этих понятий различны и многогранны. В словаре русского языка С.Ожегова понятие «духовный» рассматривается как нечто, относящееся к области умственной деятельности, к области духа, или же как что-то церковное, относящееся к духовенству. Столь же неоднозначна трактовка этого понятия и в словаре В. Даля. Он рассматривает понятие «духовный» как все относящееся к богу, церкви, вере или же как все, относимое к душе человека, все его умственные и нравственные силы. В философском словаре «духовное» трактуется как особый, высший результат материальной, общественно-исторической практики людей» [35, с. 131].
Вторая составляющая человека – душа. Тут однозначно утверждать ничего нельзя. Существуют следующие определения души:
- в обычном словоупотреблении это совокупность побуждений сознания (и вместе с тем основа) живого существа, особенно человека; антитеза понятий тела и материи.
- в научном понятии душа — в отличие от индивидуального духа — совокупность тесно связанных с организмом психических явлений, в частности чувств и стремлений (витальная душа). Результат наблюдений над душой анализирует психология.
- до нового времени предметом метафизики был вопрос, является ли душа субстанцией.
При возникновении древних представлений о душе как дыхании извне заимствовалось наблюдение над дыханием живого существа, которое у мертвого исчезало (потому-де, что мертвый «выдыхал» душу). Соответствующие наблюдения над кровью и исчезновением души при большой потере крови (вследствие смертельного ранения и т. д.) привели к тому, что в ней видели носительницу души. Отсюда переживание сна, в частности, привело к представлению о душе, существующей независимо от тела. В связи с тем, что душа понимается как субстанция, ей сначала приписываются свойства тончайшего вещества, как было у большинства досократиков в греческой философии. По Платону, душа является нематериальной и предшествует существованию. Аристотель называет ее первой энтелехией жизнеспособного тела; только разумная душа человека (дух) может быть отделена от тела и является бессмертной.
Согласно пониманию некоторых отцов церкви (напр., Тертуллиана), душа материальна, др. же отцы (напр., Августин) считают ее духовной, но в патристике преобладает понимание души как непространственной, нематериальной субстанции. Это понимание в христианстве является господствующим.
Против него выступает Кант. Апелляция к нематериальному принципу во имя разрешения вопроса о душе представляет собой, согласно Канту, прибежище ленивого разума. Для него же душа есть предмет внутреннего чувства в его связи с телом, но ни в коей мере не субстанция. Теория субстанциальности души должна уступить место теории о ее актуальности.
Представления о развитии души были введены романтикой и немецкой психологией. Герберт Спенсер в 1855 разработал учение о душе, т. е. психологию, подчиненную принципу необходимого ступенчатого наследования всякой духовной силы и способности. В 1863 В. Вунд прочел лекции об истории развития души человека и души животных.
- Сейчас, как и во времена античности и романтики, снова часто проводят различие между душой и сознанием. Для Паладьи и Клагеса душа является носительницей ритмично протекающих непрерывных жизненных процессов, в то время как сознание, в противоположность душе, прерывно. Для современной психологии душа — носительница бессознательного и выражение тех структурных качеств микрокосмоса, которые сообщают его частям (индивидуальные и специфические) положения, важность и их динамику.
В своей душевной части человек отличается не столько сознанием вообще, сколько осознанием самого себя, своей историчности, своей приближающейся смерти.
Кроме того, выделяют в душе эмоциональную составляющую и умственно-волевую. Например, Аристотель видел душу в трех частях – растительной, животной и разумной. Соответственно, первые составляющие души отмирают вместе с телом.
Душа – это жизненная энергия человека, которая соединяет тело с… назовем это «духом». Последний возвышается над уровнем сознания и души и устанавливает связь человека уже не только с материальным миром, окружающим его, но и с общим идейным содержанием (идеями) вещей, в связи с чем человек выше всего поднимается над миром животных и, конечно, больше всего удаляется от природы.
Мы бы не стали настаивать на четком разграничении понятий «душа» и «дух», т.к. оба эти термина обозначают что-то запредельное опыту, формализированному объяснению и познанию. В моем понимании душа и дух это разные слои иррациональной составляющей человека. Душа – это эмоции, Дух – это воля, это потенциальность Истины. Личный дух может и не развиться, а вот душа есть у каждого, она «плачет и смеется», ей не нужна Истина, ей нужна Жизнь.
Список литературы
- Аристотель Соч. Аристотель Соч..: в 4-х тт. Т.4. — М., 1984.
- Барт Р. camera lucida. – М., 1999.
- Бенеш О. Искусство Северного Возрождения. — М., 1973.
- Бердяев Н. Дух и реальность. – Париж, 1938.
- Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого (Париж,1952). Мир философии. Ч.2. Человек. Общество. Культура. - М.,1991
- Бубер М. Я и Ты.- М., 1993.
- Бычков В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. — СПб-М., 1999.
- Бычков В. Бычкова Л. ХХ век: предельные метаморфозы культуры. – М.: Полигнозис, 2000, № 2; № 3.
- Бычков В. По поводу двухтысячелетия христианской культуры. Эстетический ракурс // Полигнозис. № 3. 1999.
- Бычков В.В. Византийская эстетика. Теоретические проблемы. М., 1977.
- Вернадский Г.В. Начертание русской истории. — СПб., 2000.
- Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988.
- Гессе Г. Собр. соч. в четырех томах. Т. 4. СПб, 1994.
- Гречко П.К. Введение в обществознание. – М.: Поматур, 2000.
- Гурина Т. Путь обретения духовных идеалов: религиозно-психологический аспект.//- Магистр, 1996. №2.
- Достоевский Ф.М. Об искусстве. М., 1973.
- Жаринов В.М. Философские науки в таблицах и схемах. — М.: Приор, 2000.
- Зеньковский В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии -М., 1999.
- Зорилова Л.С. Духовные идеалы личности: теория, история и современные проблемы формирования. /Диссертация доктора пед. наук. — М., 1999.
- Ильин И.А. Творческая идея будущего: Об основах духовного характера . — Новороссийск: Русский архив, 1991.
- Ильин И.А. Инстинкт духовности // Собрание сочинений: В 10 т. Т.3 / Сост. и коммент. – Ю.Т.Лисицы; Худож. Л.Ф.Шканов. – М.: Русская книга, 1994
- Ильичев Л.Ф. Философия и научный прогресс. М., 1977.
- Кассирер Э. Философия символических форм // Культурология. ХХ век. Антология. — М., 1995.
- Коваль Н.А. Психология духовности личности. – Тамбов: Тамб. Ун-та. 1996.
- Кононенко Б,И. Культурология в терминах, понятиях, именах. Справочное учебное пособие — М.: Щит-М, 1999
- Корневищев 0.Б. Книга неклассической эстетики. — М., 1998.
- Космогенез. Т.1. – Рига: Угуна, 1937.
- Лихачёв Д. С. Помнить о корнях своих // Воспитание школьников. 1993. № 3.
- Манхеим К. Диагноз нашего времени. — М., 1994.
- Мещерякова Н.А. Наука в ценностном измерении// Свободная мысль. 1992. N 12
- Нижпиков С.Л. Проблема духовного в западной и восточной культуре и философии. — М., 1995.
- Пэскел Д. Духовное и моральное развитие: рабочие материалы для дискуссии // Магистр, 1994. №2.
- Ромах О.В. Культурология. Теория культуры. – Т., 2002.
- Россия в ХХ веке: историки мира спорят / Под ред. И.Д. Ковальченко. — М., 1994.
- Степин В.С. Теоретическое знание. Структура, историческая эволюция. — М., 2000.
- Толстой А.Н. Родина // Толстой А.Н. Собр. соч.: В 10 т. Т.10. — М., 1961.
- Философский словарь. — М.. 1991.
- Фуко М. Слова и вещи. — М., 1994.
- Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие: статьи и выступления. — М., 1993.
- Шмаков С.А. Игры учащихся- феномен культуры. М.: Новая школа, 1994