Раздел: ТЕОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Ключевые слова:
глобализация, этнос, культура, ценности.
Аннотация:В статье рассматривается влияние феномена глобализации на этнос как создатель и носитель культурной традиции, на самосознание представителей этноса, потребности, идентичность. Отмечается противоречивость глобализации, позитивные и негативные аспекты. Оценивается уровень угрозы глобализационных процессов для национальных культур.
Текст статьи:
Характеризуя современный этап общественного развития, практически ни одно исследование не обходится без рассмотрения углубления глобализации – процесса поистине всеобъемлющего, захватившего прямо или косвенно экономическую, политическую, демографическую, культурную сферы жизни народов всего мира. При этом одни культуры объективно признаются источниками и двигателями глобализационных процессов, их выраженными субъектами (Северная Америка, страны ЕЕС), другие (все остальные) пассивными или умеренно активными объектами-субъектами, что служит по мнению многих исследователей причиной всё углубляющегося экономического, политического, демографического и культурного неравенства.
По мнению А.И. Шендрика: — «… нет никакого сомнения в том, что глобализация способствует стремительному углублению культурного неравенства между странами и народами. Сегодня по уровню образования, обеспеченности персональными компьютерами на душу населения, наличию личных библиотек, частоте посещений различных учреждений культуры, доле средств, выделяемых из бюджета на нужды культуры и т.д страны «золотого миллиарда» на порядок опережают страны-аутсайдеры. Как указывается в докладе ЮНЕСКО по коммуникациям и информации, в конце 90-х г. ХХ в. в странах ЕЕС на приобретение телевизоров, видеомагнитофонов и видеокамер населением тратится более 50% средств, используемых на приобретение электронного оборудования. Немногим меньше (40 %) тратится на приобретение персональных компьютеров и программного обеспечения. Оставшаяся доля средств идет на покупку бытовой техники (кухонных комбайнов, стиральных машин и т.д). В странах Азии и Латинской Америке, не говоря уже о странах Африки соотношение долей средств, расходуемых на приобретение товаров культурного и бытового назначения прямо противоположное. В Африке Интернет стал локально доступен в столицах африканских государств только в 1998 г. Им пользуется в лучшем случае один из 9 тыс. жителей. Большая часть населения данного региона не звонит по телефону в силу неразвитости телефонных сетей и высокой стоимости оплаты телефонных разговоров.
Культурное неравенство в настоящее время выступает в виде «цифрового неравенства», которое наряду с экономическим неравенством воспринимается многими исследователями, политическими и общественными деятелями, как главное препятствие на пути социального прогресса» [4, с. 441].
Следует однако отметить, что подход к современной культуре только как к «цифровой действительности» весьма ограничен, и показатель доступности технических средств для измерения культурного уровня нации может использоваться лишь в совокупности с другими. Необходимо учитывать какого вида и качества эта доступная для развитых стран информация, на какой уровень культуры она ориентирует, и насколько население этих стран в массе своей готово и желает потреблять информацию того или иного уровня.
В ХХ в. произошло коренное изменение в соотношении народная-элитарная-массовая культура. Именно массовая культура стала ведущим элементом всей системы культуры постиндустриального общества. По своей природе, механизмам создания, распространения и потребления, по своим функциям, носителям идей и ценностей, массовая культура глубоко отлична от народной и элитарной. Х. Ортега-и-Гассет подчеркивал, что массовая культура – это культура человека массы, под которым он понимал индивида с невысоким уровнем культурного развития, ярко выраженным мифологическим сознанием, с завышенными амбициями, полуобразованного, с «комплексом самодостаточности», имеющем превратные представления о свободе, равенстве, смысле человеческого существования. Для Т. Адорно массовая культура – это синоним безликости и ангажированности, уродливое детище ХХ в., появление которого чревато серьезными и во многом негативными последствиями. Овладение ее ценностями не требует обширных знаний, не предполагает неразрывной связи с традициями.
Таким образом, глобализация в большей мере служит проводником именно массовой культуры, создает условия для ее распространения, при этом тиражируя культурные образцы тех субъектов глобализации, которые способны к интенсивному производству, и, главное, созданию мощных каналов распространения своих ценностей.
Для исследований культуры, одной из самых острых является проблема, которая определяется на стыке понятий «глобализация» — «культура» — «этнос». Этнос как субъект культуры и носитель культурной традиции чрезвычайно чувствительно реагирует на культурные изменения и является индикатором проникновения и ассимиляции нового в своей культуре.
Глобализация по-новому поставила вопрос о национально-культурной идентичности. «Даже экономические проблемы отходят на второй план в сравнении с невозможностью для представителей основных социальных групп найти приемлемый для себя ответ на вопрос «Кто мы такие?» и вытекающие отсюда ответы о целях, смыслах, ценностях отдельной личности и выборе ею пути» [3].
То же самое можно в полной мере отнести к явлению идентичности народа-этноса. Современное состояние многих этносов характеризуется многими исследователями как «кризис идентичности», то есть утрата представлений о своей национально-культурной принадлежности, сведение к минимуму идентификации себя с конкретной цивилизацией, Родиной. Следствием этого выступает полное или частичное выпадение из системы сложившихся ценностей, связей и отношений данного этноса.
С тревогой также обсуждаются идеи мультикультурализма как следствия глобализации. С точки зрения С. Бенхабиб, можно привести три основных аргумента, которые ставят под сомнение правомочность мультикультурной парадигмы.
Во-первых, обоснование того или иного отношения к индивиду специфическими особенностями группы, членом которой он состоит радикально расходится с принципами либерализма и тем самым отрицает важную черту культуры, сформировавшейся в западных либеральных демократиях. Во-вторых, в рамках мультикультуралистской логики институализация сообществ и групп происходит, как правило, на основании одной или нескольких особенностей человека, тогда как требования, выдвигаемые этими сообществами, весьма широки и не сводятся к строго определенным притязаниям. В-третьих, практика предоставления тех или иных прав и привилегий на основе групповой принадлежности противоречит фундаментальному либеральному принципу равного отношения ко всем членам общества и подрывает равенство как в экономическом, так и в политико-правовом аспекте [4, с.448].
Такой же ракурс в свете парадигмы мультикультурализма может четко просматриваться не только в отношениях индивид – сообщество, но и в отношениях локальное сообщество (этнос) – мировое сообщество, где не предполагается позитивное взаимодействие культурных миров, а предполагаются культуры-лидеры и культуры-подчиненные. Соответственно, глобализация является проводником такого неравенства.
Как ни парадоксально, глобализация также способствует росту культурной гомогенности, то есть создает монокультурный мир. При этом основным принципом такого мира является не равноправное целостное сосуществование национальных культур, а доминирование западной культуры.
Большинство исследователей видит в глобализации выраженное отрицательное начало. Тем не менее, подобно любому культурному явлению, глобализация сложна, многоаспектна и противоречива. Противоречивость ее заключается в существовании тех положительных и отрицательных моментов, которые она несет в процессе своего распространения. Очевидно, что глобализация способствует формированию представлений о взаимосвязанном мире, культурном плюрализме, увеличивает плотность «информационного потока», дает шанс различным культурам вырваться за пределы своей ограниченности, получить толчок для дальнейшего развития. Глобализация способствует возрастанию темпов производства, распространения и потребления культурных ценностей. Время цикла производства и потребления культурных ценностей сокращается, это приводит к увеличению объема информации, а следовательно предъявляет новые требования к человеку, обществу, народу. Таким образом, с одной стороны, человек в частности и этнос в целом должны быть в большей степени «социально мобильными», нежели в предыдущие эпохи, более интеллектуальными, творческими. С другой стороны, на первый план выходит проблема национального наследия, необходимости и, главное, возможности сохранить все то уникальное, что составляет культуру этноса.
Еще одной положительной чертой глобализации называют ту, которая позволяет человеку глобального общества ознакомится с целой совокупностью артефактов, накопленных мировой культурой. Виртуальный мир информации и телекоммуникации дает доступ к достижениям культуры, вернее к их образам, через различные технические средства. Уже не обязательно физически перемещаться по миру, чтобы познакомиться с выдающимися образцами культуры. Виртуальные музеи, библиотеки, картинные галереи, концертные залы дают такую возможность. Необходимым здесь является наличие этих средств, каковыми, как уже было сказано выше, всё ещё обладает меньшинство в мировых масштабах. Кроме того, ничто не может заменить непосредственных впечатлений, реально увиденного, услышанного, прочувствованного в культуре. Поэтому такие проблемы должны решаться совокупно с социально-экономической сферой, для создания возможности выбора той формы восприятия культурных достижений, которая желаема и приемлема для человека.
Глобализация создала определенный тип личности, некий эталон, соответствуя которому, человек имеет возможность поместить себя на высокую ступень социальной лестницы, говорить об уровне своего культурного развития и оценивать его как высокий. В соответствии с этим типом человек эпохи глобализации должен владеть несколькими иностранными языками, уметь пользоваться информационными ресурсами и компьютерной техникой, освоить навыки межкультурной коммуникации, понимать тенденции развития современного искусства, литературы, философии, науки и т.д.
Многократно усиливаются потоки культурных обменов, возможность перехода из одного культурного мира в другой. Результаты творчества гениев перестают быть достоянием одной нации и распространяются по всему миру. Благодаря новым технологиям идеи, символы, знания, умения, накопленные тем или иным этносом, получают широкое распространение в других культурных мирах, способствуя формированию у различных народностей более точного представления о том, что собой представляет та или иная культура, какое место она занимает среди множества национальных и этнических культур.
Глобализация как процесс современной культуры имеет ярко выраженную пространственную горизонтальную направленность (распространение по всему миру) и временную (устремленность вперед, в будущее), и лишь в малой степени предполагает обращение к прошлому. Это движение, где частное одних культур быстро перерастает в общее и, затем, становится опять частным в других культурах, ассимилируясь там, но почти не изменяясь. Таким образом, каждая национальная культура, восприняв это частное, становится обладательницей части общего, и важная проблема заключается в том, в каких пропорциях в ней присутствуют направленность на прошлое, национальное, самобытное и направленность на будущее, привнесенное, общее.
В этой связи приобретает важность вопрос: так ли страшна для самосознания и существования этноса глобализация или это закономерное явление современности, на противоречиях которого возникают новые культурные конструкты?
Обобщая опыт различных исследований, можно говорить о тех основных подходах, которые дают возможность рассмотреть этнос как культурный феномен, систему, определить «границы», которые отличают один народ от другого. Это аксиологический, символический, организационный, деятельностный подходы [1, с. 55]. Аксиологический подход дает возможность сопоставить этносы с позиций доминирующих, приоритетных или наиболее укорененных, устойчивых ценностей в их культуре; отличительных, своеобразных норм и ценностей данного этноса; особенностей «сцепления», структуры и взаимосвязи ценностных элементов. Символический подход позволяет увидеть уникальность восприятия каждым этносом окружающего мира, Природы и Космоса и соответственно своеобразие его мышления и чувственной сферы. Организационный подход обнаруживает специфику устройства коллективной жизни этноса в экономической, политико-правовой, бытовой сфере. Деятельностный подход ориентирует на изучение поведенческой стороны этнической культуры и связан с такими понятиями как характер нации, этос культуры, которые проявляются в способе поведения, особенностях поступков типичных представителей конкретного этноса.
Соответственно, изучив влияние глобализации на данные основные стороны жизни этноса, можно говорить о позитивных и негативных аспектах этого процесса. Очевидно, что учесть влияние всех процессов глобализации на все этносы не представляется возможным, можно выявить лишь некоторые проблемы развития взаимоотношений феноменов глобализации и этнокультурной идентичности.
Этносоциология и этнопсихология основаны на теориях контрастов ценностей между отдельными культурами. Различия в ценностях ведут к разделению народов. «Так ценности индивидуализма, либерализма, верховенства закона, свободного рынка и др. весьма значимы для западно-европейцев и американцев (США), и, в значительной мере, чужды народам исламской, конфуцианской православной и некоторых других культур» [1, с. 60]. Современные исследователи этнической культуры пришли к убеждению, что такой подход позволяет лишь видеть важные сравнительные характеристики этнокультур, но не дает целостного и глубокого представления о той или иной культуре. Любая культура представляет собой целостную систему ценностей, каждый элемент которой не может рассматриваться сам по себе, вне системы.
В любом народе, как бы прогрессивен и цивилизован он не был в понятиях современной культуры, обязательно существуют вечные ценности, принятые везде, но имеющие национальный колорит и специфику. Это традиции, для одних культур имеющие подавляющее значение, для других менее значимые, имеющие разные формы, но всегда существующие. Это нормы сознательного и бессознательного, характер мышления, чувствования, поведения, символика, организация общества, каноны веры, науки, искусства и бесконечное множество других ценностей культуры.
Обладает ли в таком случае глобализация такими свойствами и такой силой, чтобы полностью разрушить веками сложившуюся систему ценностей этноса путем замены всех ее элементов и тем самым привести к окончательной потере национальной идентичности. Очевидно, что это невозможно.
Достаточно весомым представляется и тот принцип, который гласит, что действие порождает противодействие. Глобализация – это неотъемлемая часть нашей реальности, и, в тоже время, во всем мире наблюдается стремление народов сохранить свою самобытность, подчеркнуть уникальность бытовой культуры и психологического склада, всплеск желания сохранить этническую идентичность, осознание принадлежности к определенному этносу. Объясняется это, прежде всего, тем, что этнос как культурный феномен в наибольшей степени в эпоху информации и глобализации способен успешно выполнять важные для каждого человека функции: ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию, задавать общие жизненные ценности, защищать, отвечая за социальное и физическое самочувствие.
Литература
- Денисова Г.С., Радовель М.Р. Этносоциология. Ростов н/Д, 2000.
- Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. М., 2003.
- Федотова Н.Н. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек. — №6, 2003.
- Шендрик А.И. Социология культуры. М.: Юнити-Дана, 2005.